酒器，听说最早是从原始人不满足于“污尊抔饮”而发展起来的。先秦时期，先民发展出各种不同用处的酒器，不仅仅具有实用价值，还承载着厚重的艺术价值、前史价值，凝聚着中华民族先民对美好日子的寻求。今天，咱们就谈谈其间比较有代表性的爵、尊和觚。

　　在酒器序列里，爵的方位至微，礼六合、交鬼神、和来宾，冠、昏、丧、祭、朝聘、乡射，无所不用，无所不可。作为最简略的酒器，爵的造型比较于今天之用具，也算是精美了：束腰扁肚，三足细长，前流后尾，如鸟雀之将飞，精健有力。

　　爵的姓名，正得之于雀。《说文》言：“爵，礼器也。象爵之形，中有鬯酒，又持之也。所以饮。”爵的篆体字形，下半部分是一只手拿着酒杯，上半部分像一只飞鸟，全体看起来，又正是爵之为用具的形状。

　　“器象爵者，取其鸣节。”爵的造型似鸟，首要就在于细长的腿脚，不过神似罢了。商周时期的青铜器，多喜爱做成动物形状。

　　那么，为什么开始的一批酒器，要以鸟为原型呢？并且，这只鸟还有三足？有人说，爵之所以形成三足，大约便是考虑三角形的稳定性。假如参照我国神话，或许会发现，爵的原型或许不是一般的鸟。相传，太阳之中有三足乌，为日神代表。白居易诗云，“白兔赤乌相趁走”，白兔为月，赤乌为日，因而以乌飞兔走指代日月替换。相同是以动物喻时刻，白驹过隙是以大化小的瞬间，而乌飞兔走则是连绵不绝的追逐。

　　爵的外形布满棱角，幻想一下，把这只沉甸甸的青铜小雀斟满一杯酒，再送到嘴边——整一个完好的进程，一不小心就会刺了手心、碰了鼻子。所以有的人觉得，爵和觞不同，或许便是一件朴实的礼器，并不能真的用来喝酒。其实严格来说，咱们所见到的青铜器，都是日常用具的复制品。但这并不影响咱们从实际日子的视点来观看它们——不管是祭祀、留念仍是陪葬，它们都是日常日子通过淬炼后的精华。或许那些铜爵并不曾真的触碰过口舌，但它们的姿势已演绎了千千万万次的碰杯与畅饮。

　　爵中所盛之物为鬯酒，是祭祀所用香酒，质料为郁金草和黑黍，大概是先用黑黍酿酒，再以郁金草浸泡，思路类似于混合香料而发生风味的金酒。鬯酒重香气，“芳香攸服，以降神也”。神明喝酒，只饮香气罢了，正如青铜爵现在只需静静站在博物馆的展柜里，为观者供给一点幻想的资料与空间。

　　庙堂之上，芳香攸服。假如说青铜爵是一只暂时停歇的神乌，那么它的双翼，便是杯中酒远播的香气。跟着时刻的消逝，爵也失掉容器之实，与名禄相连，成了朴实的身份标志。

　　鱼羊为鲜，羊大为美。翻阅书卷，关于羊的诗文，大部分便是草原布景的装点。而在《小雅·无羊》中，直接描绘了羊的命运：“尔羊来思，其角濈濈。尔牛来思，其耳湿湿。或降于阿，或饮于池，或寝或讹。尔牧来思，何蓑何笠，或负其糇。三十维物，尔牲则具。”羊集合成群，复而散落遍地，终究与牛一同，凑够了“献身”的重量。

　　古时为祭祀而宰杀的家畜为“献身”，而羊是献身序列里仅次于牛的显贵动物。但是牛除了放牧之外，还出没于农田与林间，在人们心目中有着更生动的相貌，留下了比如《五牛图》这样的传世创作。而或肥美或精瘦的羊，在诗文乃至艺术的国际里，却逐渐变成了草原上一个个相貌含糊的白点。

　　好在，青铜为咱们定格了羊的表情。四羊方尊，以雷霆万钧之势，圆润高雅之姿，告知咱们：羊，本也可所以一种具有崇高美感的神兽。它的角与蹄，面孔与胸膛，都无愧于天然造化。它能够展现出最凌厉的棱角，也能够勾画出最流通的弧线。

　　尊，是盛酒的器皿，其方位或许相当于现在的醒酒器。而以“献身”为造型的尊，则被称为“牺尊”，包含牛尊、羊尊等等。而四羊方尊上的羊头造型，十分有或许标志着作为祭品的羊。这件造型臻于完美、毫无接缝痕迹的方尊，在方正与张扬之间找到了一个令人惊叹的平衡——四只羊盘绕尊身，似是要腾跃而起，又被无形的力气安慰。方尊既是不容有失的围栏，又是无限延伸的田野。

　　商人好酒，而嗜酒更是商纣王之罪的严重根据。周人小心翼翼地与酒、与商人尽情吃苦的缺陷划清了边界。从此，酒与酒器简直被封印在了祭坛上。

　　在商朝消亡多年之后，身为德行代表的周公旦封小弟康叔为卫君，令其驻扎商人故地，办理商代遗民。这并不是一件简略的差事。周公深思熟虑，将自己的殷殷等待与治国经历，都写在了《康诰》《酒诰》《梓材》里。而《酒诰》，便是一篇庄严肃穆的禁酒令，劝诫道：“饮惟祀，德将无醉。”只需祭祀时才可喝酒，你们要以德行来战胜喝醉的愿望。只需好好劳动，供养长者与国君，你们将会酒足饭饱，乃至参加到崇高的祭祀中。牢记，牢记。

　　这只名为“觚”的酒杯，应该不是青铜器。商和周初盛行青铜喝酒器，而在礼书所记载的春秋礼典中，干流喝酒器已变成漆木器了。所以这只酒器不是沉重的青铜杯，而是轻盈的漆木杯。它长得不符合孔子抱负中的姿势，或许说它真实过分低劣了，简直令人嫌弃的低劣。

　　这句话首要意思便是，觚都不像觚了，太不像话。孔子的话就这么简略，但后人需要在句读中加上自己的了解。朱熹说，觚在西周时是一种有棱的酒杯，但孔子手里的这只酒杯是圆润的，没有棱了，所以孔子是借这个圆润的酒杯批评那个损失礼制的社会。我想凭借现代标点符号的力气，在字与字之间幻想孔子其时的表情与语调。

　　觚不觚，觚哉！觚哉！——这是在发泄心情。觚都不像觚了，太不像话！太不像话！

　　觚不觚，觚哉？觚哉？——这是在宣布质疑，带着责怪。觚都不像觚了，这像话吗？这像话吗？

　　觚不觚，觚哉？觚哉！——这是在质疑然后发泄心情，掺杂着一点由于过于失望而繁殖的置疑。这还像话吗？啊？太不像话！太不像话了啊！

　　从言语节奏来说，或许最终一种最好。自问自答，逐步推进而连绵的心情，含糊不清的言说目标。

　　孔子喝酒的神态与姿势消失在年月里，只需留下了琐细的言语，化成文字的、单薄但利于贮存的言语。一同消失的还有那只低劣的酒杯。到最终，咱们也不知道孔子手中的那只酒杯终究长成了啥姿势。作为实体的酒杯消失殆尽，而作为称号的“觚”留了下来。朱熹的解说很完美，正如宋人关于青铜器的翔实考据与命名。金石学家们搜集整理许多青铜器，并根据书中所记载的称号逐个命名，其间最重要的便是“五爵”：爵、觚、觯、角、斝，容量分别为一至五升。觚比爵略大一些，应是有棱之酒杯。

　　但是，理论的完美总会遭到实际的应战。且不管宋人之间就已经有了种种纷争，当现代人挖掘出更多的商周青铜器时，问题也随之浮出地表。人们发现了许多件“觚”，上端开口延伸，下端杯身瘦长。但是它有圆形的，也有带棱的，有商代的，也有西周的。假如依照朱熹的解说，那么只能说，身在春秋时期的孔子，由于没见过什物，而活在了自己对西周的幻想里。

　　但是朱熹的解说就必定对吗？更进一步说，孔子其时手里必定便是拿着酒杯吗？北宋时有位叫姚宽的人，在《和平御览》中读到了这么一条：“孔子曰，削觚而志有所念，觚不时成。”便以为觚其实不是酒器，而是书籍。孔子不是在喝酒时说的这句话，而是在削木头时说的。明人杨慎进一步发扬这个说法，说削的或许是木质酒杯吧！

　　不过我信任，孔子的确曾拿着一个名为“觚”的酒杯，用它喝酒，并宣布了一句浸透心情的慨叹。正由于他这句慨叹，让“觚”变成了人们脑海中一个明晰的概念。

　　觚的确是商周至春秋战国初期人们最常用的酒器。只不过早些时候是青铜器，然后变成了更为简便的漆木器。不管有棱仍是无棱，觚本来便是一个再往常不过的酒器了，只不过刚好成为《论语》的一个注脚。后人们苦思冥想，要给孔子一个解说，给酒杯一个解说，给“觚”一个解说，让名与实相符。（白杏珏）

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